孔子体现在《周易》、《中庸》等典籍中的辩证言论是极其丰富的。

孔子非常强调事物的变化特性，如：子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”（《周易．乾卦》）这话的意思是说，空间的位置不是一成不变的，人们的具体行动并非永远不变。人们要适应和抓住这些变化，方不会犯错误。子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎！”（《易经·系辞上传》）这里的“神”不是指神仙，而是指幽深、玄奥、精微、本质的道理。孔子在《论语，乡党》里说：“迅雷风烈必变。”是说事物变化的某些前兆现象。“凤鸟不至，河不出图，吾矣夫！”（《论语》）是说社会政治形势没有变化的象征，我（孔子）没有希望了。

如何处理“富”与“贵”、“贫”与“贱”的关系和对待富贵贫贱的态度。这方面，孔子也有精彩的辩证论述： “富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”(《论语．里仁》)孔子的意思很明白，一般的人，都有达富至贵的欲望，但要通过正义的途径实现，不能用非法非礼节非德的手段去获取。对于贫贱也是这样，人们都讨厌它，但摆脱贫贱的方法也要合“正道”而不能走“邪道”。假如一个人通过“歪门邪道”获得富贵或摆脱贫贱，就必然失去优美的品格，就会生非分之念，继而胡作非为，夜不能安枕，一旦暴露，必然会受到法律的制裁。所以孔子说：“不义而富且贵，于我如浮云。”（《论语·述而》）孔子的富贵贫贱观很有现实意义，当今腐败成风的原因，首先就是腐败分子们在思想和人格方面失去了修养，追求富贵和摆脱贫贱不择手段，白猫黑猫，抓住老鼠就是好猫。不讲原则和方法，不讲正义和邪恶，不管什么手段，只要能达到目的。显然，这是思想认识和行为上的错误。孔子还说：“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。” 。”(《论语·卫灵公》)在对待具体物质和精神上，孔子走的是精神领先的路子。

孔子是一个了不起的艺术鉴赏家。志趣非常高雅，欣赏音乐《韶乐》后，美感的力量使孔子三个月不知道肉是什么味道。对一般文章的鉴赏，他说：“质胜文则野，文胜质则史。”(《论语．雍也》)“质”指文章的思想，“文”指文章的词彩。前者偏重于内容，后者偏重于形式。孔子的意思是把二者要很好地结合起来。孔子这个观念，今天仍然是艺术批评的基本原则。孔子对诗歌的认识是：“诗可以兴，诗可以观，诗可以群，诗可以怨。迩之事父，远之事君。”《论语．阳货》这是说诗歌的社会作用不是单一的而是复合的。它可以激发人们的某些兴趣和爱好，它可以供人们阅读消遣，它可以在群众中流传，它可以抒发人的思想感情。这说明，艺术的作用具有立体性和多面性。孔子这个认识也完全适用于其它任何艺术形式。如文学、绘画等。孔子评价诗经里的爱情诗《关睢》“乐而不淫，哀而不伤。”《论语·八佾》是说在创作过程把握描写内容的分寸。写爱情诗应该这样，写其它事又怎么不是这样。

必须强调的是，孔子的辩证思想很实际，他直接面对物质世界，不把不懂的东西归结于“神”，不搞“玄学”和子虚乌有的诡论，“子不语乱、力、怪、神。”（《论语、述而》）他劝统治者：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。” (《论语．雍也》)传统哲学把孔子判为唯心主义，实际上是判定者犯了唯心主义的错误。孔子的学说直接面对物事和人事谈感想、谈认识，事实上是今天人们说的唯物主义。“鬼神”何在？不过是人们认识世界过程产生的梦幻，是一个虚无缥缈的影子，是“歪理邪说”。“鬼神”之说流行泛滥，必然给社会人群带来灾难。现实的例子难道还了吗？所以，孔子告诫统治者，要教育民众远离“鬼神”，是政治管理必须重视的一条道理。“鬼神”之说是唯心主义一个根本观点，孔子与其针锋相对，怎么能说孔子是唯心主义呢！孔子不语“神”的观念对中国传统文化影响很大，神学一直没有作为统治思想登上政治舞台，中国政治管理一直有很浓的人本主义精神，这与孔子“敬鬼神而远之”的文化思想的影响是分不开的。

对于人的教育学习，孔子有很多辩证的话语。如“学而不思则罔，思而不学则殆。” “吾尝终日独坐以思，无益，不如学也。”这是讲“看、听”与“思考”的有机结合；“学而时习之，不亦说乎？”这是说学习新内容与温习旧内容的关系；“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”（《中庸》）这是说学习、提问、思考、分析与行动实践的结合；“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”《雍也第六》意思是说，对于知识，懂得它的人不如喜好它的人，喜好它的人不如为从事它而感到快乐的人。这是指一个人学习求知热爱程度，“知者、好者、乐者”这三个不同的层次，都值得赞赏，但孔子最赞赏的“乐者”。为什么呢？“好者”与“乐者”都达到热爱学习的境界，但二者有程度之别，“乐”到达了如痴如醉的层次，“乐”中有“好”，“好”不一定达到了“乐”；“三人行，必有我师焉；择其善者而从之，其不善者而改之。”这是说，人们学习知识不仅要从书本上学，而且人与人之间也要互相学习。人掌握的知识，各有短长，互相取长补短，大有益处；“中人以上，可以语上也，中人以下，不可以语上也。”《雍也第六》这是孔子对人的智力水平的科学分级。人们的智力层次不同，这是客观存在的事实。所以教育者要因势利导，因材施教，对中等以上智力的求知者，可以教给他比较高深一些的学问，只有中等以下智力的求知者，不要教给他高深的学问；“不愤不启，不悱不发，举一隅而不以三隅反，则不复也。”《述而第七》愤：想发奋而根本没有发奋的行动。启：开导。悱fei：想说可是不能表达原意。隅：角。反：反转过来证明。复：再施教。意思是说，一个根本就不发奋学习的人，可以不去教他；一个人你反复教他，但他不能表达你的原意，再启发就没有意义。告诉他一个角，他确不能由此推知其它三个角，这样的人更好也不要再教他。这里可能容易引起人们的误解，以为孔子教导他人没有耐心。实际上，孔子是指的某些人的学习精神和某些人对有的文化的接受程度。一个根本没有学习精神的人，是难以教育成才的。接受程度大致有两种情况，一种是本身智力极为低下，对任何文化都难以接受、理解。这种智力是病态的智力，由遗传而得。对这种人，反复施教有什么意义呢！？第二种情况是，有的人接受和理解有些文化较为容易，或者说对有些文化的接受和理解有选择性，但接受和理解有些文化的确极其困难。对难以接受和理解的那些文化，反复施教也是没有什么意义的；“多见而识之，知之次也。”《述而第七》这是说在实践中学习与在书本中学习的辩证关系，要把二者结合起来。

孔子还注意各种不同知识之间的联系，他问学生子贡：“赐也，女以予多学而识之者与”？对曰：“然，非与”？“非也！予一以贯之”。《卫灵公第十五》翻译成白话是：赐呀，我的学问你以为我是多学多看获得的吗？子贡回答说：对呀，难道不是这样吗？孔子说，不是的，我一直注重融会贯通这个重要的方法。

孔子还十分重视人格修养与学习的关系。“君子不重则不威，学则不固。” “重”指庄重、沉稳、踏实。一个人不庄重、沉稳、踏实就会浮躁，轻薄。浮躁，轻薄之人自然搞不好学习。再如：“好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”《阳货第十七》大意是：喜好仁德却不喜好学问，他的蔽病就是愚昧；喜好聪明却不喜好学问，他的蔽病就是放荡；喜好诚实却不喜好学问，他的蔽病就是在行为上表现出狡猾；喜好直率却不喜好学问，他的蔽病就是认“死理”；喜好勇敢却不喜好学问，他的蔽病就是容易违犯法律和规章制度；喜好刚烈却不喜好学问，他的蔽病就是轻浮狂妄。这里，孔子把人格修养的纲领归结于学习。要做到仁、智、信、直、勇、刚这六个字，关键在于学习。这与今人的思维模式是一致的。今天我们要做好管人的工作，首先就是抓好学习。你要具备“仁“的品格，就得学伦理道德文化；你要使自己聪明和智慧起来，你就得学习思想哲学方面的文化；你要使自己诚实起来，就要学会老老老实实地办事；你要具备直率的品格，你就要学一些关于灵活地对人对事的一些方法；你要使自己的勇敢用之有度，那就要学习法律和规章制度；你要使自己刚正的品格，就得认真地向先辈学习，并在实践中细细体会，把握好度。